音乐并非为人娱乐所用，而是用以通神明，和天地，正人心。

南方的天气闷热潮湿，灰蒙蒙的空气让人感到压抑、烦闷。连日来为研究院音乐疗法的用曲而伤脑筋，至今尚未有头绪。我望着窗外，见天色尚早，顺手拿起床头上未看完的书看了起来。渐渐地被书中“邹衍吹律”的故事所吸引。

邹衍，是战国末期稷下学宫的著名学者、阴阳家的代表、五行学说中五德终始说的创始人。因他通晓阴阳五行，喜欢谈论天地运行的规律，是大德高士，当时人们称他“谈天衍”，又称邹子。传说邹衍到燕国时燕昭王亲自为他执帚扫阶。当时的渔阳郡也就是现在的北京密云地区，气候十分寒冷，五谷不生。一天，邹衍来到渔阳的一个山谷，看到已经是春天了，但谷内却是一片寒冬的景象，百姓生活十分饥苦。他拿起随身的律管，坐在山上吹起了春之曲。邹衍吹了三天三夜，谷内吹来暖风，冰雪开始消融，气温变暖，草绿花开。从此，渔阳的气候变得温暖，黍谷可在此寒谷内生长。为了纪念邹衍，老百姓把此山叫做黍谷山，山中建有邹衍祠，祠前的银杏树历经二千多年至今仍在。李白曾写《邹衍谷》：“燕谷无暖气，穷岩闭严阴。邹子一吹律，能回天地心。”

我不由地对邹子心生敬意。十分好奇他的乐曲为何能有如此神力，对那出神入化的乐曲产生无限地向往……

朦胧中一阵悦耳的铃声传来，耳边响起了乐声，邹衍先生缓步向我走来，我赶忙起身，恭敬行礼。

先生似乎看穿了我心中的疑问，说：“你可想知道我的乐声为何能引来春气使寒谷春暖花开？”

我答道：“是。先生是如何做到的？”

邹子说：“音乐并非为人娱乐所用，而是用以通神明，和天地，正人心。黄帝令伶伦截竹为管，候气定律。所创作的《清角》能够沟通天地，号令鬼神。舜帝的《大韶》乐舞奏毕，有丹凤来仪、百兽起舞。孔子曾赞《大韶》之乐尽善尽美。圣人之乐能平衡阴阳，疏通引导万物，使自然回归和谐状态；君子奉行其道，修心养性，安身立命。远古朱襄氏为帝时，怪风四起，阳有余而阴不足，各种作物枯死，盛夏时节还流行瘟疫，民不聊生。朱襄氏造五弦瑟，演奏《来阴》之曲。引来阴风，使阴阳二气平衡，万物生而万民安。我只是遵循了圣人之道，故乐声能引春气入寒谷。”

我施礼道：“愿闻其详。”

邹子说：“先圣们所创的乐曲都是效法自然、对应天道运行规律的。大雅之音与五行相顺，与天地相和，与神明相感。五音与五行、五脏相对应，十二律与十二地支、十二月、十二时、人体的十二经相对应。世间万物莫不与阴阳五行相合，若能掌握阴阳五行之道，谨守五德，就能精神平和，衰气不入，天地交泰，远物来集。”

我叹道：“恨我生不逢时。如今大乐已失，再无福领略如此妙音了。现代的人多灾多病，不如意事常八九，人心恰如昔日寒谷。”

邹子笑道:“天道何曾有失！”

我心中一震，正若有所思间，伴着“隆隆”的雷声外面淅淅沥沥下起雨来。我一怔，思想回到现实中。推开窗，一阵清风吹过，带走了多日的烦闷。

是啊，天道何曾有失。老子论道“独立不改，周行而不殆”。古人效仿自然规律奏出的乐曲可与宇宙万物产生共鸣。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。黄帝的《云门》、尧帝的《大咸》、舜帝的《大韶》、大禹的《大夏》、商汤的《大濩》、武王的《大武》，六代之乐都是用来祭祀天地、山川和祖宗的，表达了古人对自然环境的敬畏和对先祖的崇敬。

天人相应，音乐同样可以与人体产生共鸣，从而动荡血脉、通流精神、和正人心，会产生不可思议的效果。《吕氏春秋·适音》阐述了音乐是为了使人心平和的，人心平和而使人行为举止得当。《礼记》有“古之君子必佩玉。右徵角，左宫羽。”、“君子无故，玉不去身”之说。是说君子的行走坐卧必须进退有度，玉佩就会随之发出和谐的乐声；君子的车上挂有銮铃，乘车出行时銮铃相和发出悦耳的奏鸣声。这样君子可时时提醒自己正心诚意，规范自己的思想和行为，因而使邪不入侵。

我顿时豁然开朗，点燃一支檀香，正襟危坐。渐渐地，周围一片寂静，只有我细微的呼吸声在空中飘散……。我的思想走进了森林，流水、鸟鸣、微风吹过树梢的沙沙声，我陶醉其中，享受着这天籁之音。

忽然，我有了灵感，赶忙打开电脑。

终于把音乐疗法的用曲完成了。我起身来到窗前，雨不知什么时候停了，太阳出来了，风卷着的紫荆花瓣漫天飞舞，落在窗外的草地上。经过雨水洗刷过的草儿显得格外的绿，挂满了水珠，在阳光下熠熠生辉。